四一 大迦葉相應〈大迦葉相應〉，共一一經。與《相應部》（一六）〈迦葉相應〉相當。
# 一；一三二三六（一一三六）
《相應部》（一六）〈迦葉相應〉三經。[《別譯雜阿含經》一一一經]。
《雜阿含經》卷三一（舊誤編為卷四一）中。如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「當如月譬住，如新學慚愧、軟下，攝心斂形而入他家。如明目士夫，臨深登峰，攝心斂形，難速前進。如是比丘如月譬住，亦如新學慚愧、軟下，御心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬住，亦如新學慚愧、軟下諸高慢，御心控形而入他家。如明目士夫，臨深登峰，御心控形，正觀而進。佛告比丘：於意云何？比丘為何等像類，應入他家」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯願廣說。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘，於他家心不縛著貪樂，於他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自舉，亦不下人，如是像類比丘，應入他家」。爾時，世尊以手捫摸虛空，告諸比丘：「我今此手寧著空、縛空、染空不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「比丘之法，常如是不著、不縛、不染心而入他家。唯迦葉比丘，以不著、不縛、不染之心而入他家。於他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想，不自舉，不下人，其唯迦葉比丘應入他家」。爾時，世尊復以手捫摸虛空，告諸比丘；「於意云何？我今此手寧著空、縛空、染空以不」？諸比丘白佛言：「不也，世尊」！佛告比丘：「其唯迦葉比丘，心常如是，以不著、不縛、不染之心，入於他家」。
爾時，世尊告諸比丘：「何等像類比丘，應清淨說法」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯願廣說。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘作如是心，為人說法：何等人於我起淨信心？為本已、當得供養——衣被，飲食，臥具，湯藥？如是說者，名不清淨說法。若復比丘，為人說法，作如是念：世尊顯現正法律，離諸熾然，不待時節，即此現身，緣自覺知，正向涅槃。而諸眾生沈溺老病死、憂悲惱苦，如此眾生聞正法者，以義饒益，長夜安樂。以是正法因緣，以慈心、悲心、哀愍心，欲令正法久住心而為人說，是名清淨說法。唯迦葉比丘，有如是清淨心為人說法，以如來正法律，乃至令法久住心而為人說。是故諸比丘！當如是學，如是說法，於如來正法律，乃至令法久住心，為人說法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 二；一三二三七（一一三七）
《相應部》（一六）〈迦葉相應〉四經。[《別譯》一一二經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘欲入他家，作如是念：彼當施我莫令不施，頓施非漸施，多施非少施，勝施非陋施，速施非緩施。以如是心而至他家，若他不施，乃至緩施，是比丘心則屈辱，以是因緣其心退沒，自生障閡。若復比丘欲入他家，作如是念：出家之人，卒至他家，何由得施非不施，頓施非漸施，多施非少施，勝施非陋施，速施非緩施！作如是念而至他家，若彼不施，乃至緩施，是比丘心不屈辱，亦不退沒，不生障礙。唯迦葉比丘，作如是念而入他家。是故諸比丘！當如是學，作如是念而入他家：出家之人，卒至他家，何由得施非不施，乃至速施非緩施」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 三；一三二三八（一一三八）
《相應部》（一六）〈迦葉相應〉六經。[《別譯》一一三經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉，住舍衛國東園鹿子母講堂。時尊者摩訶迦葉，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告尊者摩訶迦葉：「汝當為諸比丘說法，教誡教授！所以者何？我常為諸比丘說法，教誡教授，汝亦應爾」。尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸「諸」，原本作「世」，依宋本改。比丘難可教授，或有比丘不忍聞說」。佛告摩訶迦葉：「汝何因緣作如是說」？摩訶迦葉白佛言：「世尊！我見有兩比丘，一名槃稠，是阿難弟子；二名阿浮毘，是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞，各言：汝來！當共論議。誰所知多？誰所知勝」？時尊者阿難住於佛後，以扇扇佛。語尊者摩訶迦葉言：「且止，尊者摩訶迦葉！且忍，尊者迦葉！此年少比丘，少智、惡智」。尊者摩訶迦葉語尊者阿難言：「汝且默然，莫令我於僧中問汝事」。時尊者阿難，即默然住。爾時，世尊告一比丘：「汝往至彼槃稠「稠」，原本作「禂」，依宋本改，下例。比丘、阿浮毘比丘所，作是言：大師語汝」。時彼比丘，即受教至槃稠比丘、阿浮毘比丘所，作是言：「大師語汝」。時槃稠比丘、阿浮毘比丘答言：「奉教」。即俱往佛所，稽首禮足，退住一面。爾時，世尊告二比丘：「汝等二人，實共諍論，各言：汝來！試共論議，誰多、誰勝耶」？二比丘白佛言：「實爾，世尊」！佛告二比丘：「汝等持我所說修多羅，祇夜，受記，伽陀，優陀那，尼陀那，阿波陀那，伊帝目多伽，闍多伽，毘富羅，阿浮多達摩，優波提舍等法，而共諍論，各言：汝來！試共論議，誰多、誰勝耶」？二比丘白佛：「不也，世尊」！佛告二比丘：「汝等不以我所說修多羅，乃至優波提舍而自調伏，自止息，自求涅槃耶」？二比丘白佛：「如是，世尊」！佛告二比丘：「汝知我所說修多羅，乃至優波提舍。汝愚癡人！應共諍論，誰多、誰勝耶」？時二比丘前禮佛足，重白佛言：「悔過，世尊！悔過，善逝！我愚、我癡，不善、不辯，而共諍論」。佛告二比丘：「汝「汝」，原本缺，依宋本補。實知罪悔過，愚癡、不善、不辯而共諍論。今已自知罪，自見罪，知見悔過，於未來世律儀戒生。我今受汝，憐愍故，令汝善法增長，終不退減。所以者何？若有自知罪，自見罪，知見悔過，於未來世律儀戒生，終不退減」。時二比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
# 四；一三二三九（一一三九）
《相應部》（一六）〈迦葉相應〉七經。[《別譯》一一四經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉，住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。佛告迦葉：「汝當教授教誡諸比丘，為諸比丘說法，教誡教授。所以者何？我常為諸比丘說法，教誡教授，汝亦應爾」。尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸比丘難可為說法，若說法者，當有比丘不忍、不喜」。佛告迦葉：「汝見何等因緣而作是說」？摩訶迦葉白佛言：「世尊！若有比丘，於諸善法無信敬心，若聞說法，彼則退沒。若惡智人，於諸善法無精進、慚愧、智慧，聞說法者，彼則退沒。若人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑，身行慠暴，忿恨、失念、不定、無智，聞說法者，彼則退沒。世尊！如是比諸惡人者，尚不能令心住善法，況復增進！當知是輩，隨其日夜，善法退減，不能增長。世尊！若有士夫，於諸善法信心清淨，是則不退。於諸善法，精進、慚愧、智慧，是則不退。不貪、不恚、睡眠、掉悔、疑惑，是則不退。身不弊暴，心不染污，不忿、不恨，定心、正念、智慧，是則不退。如是人者，於諸善法日夜增長，況復心住！此人日夜常求勝進，終不退減」。佛告迦葉：「如是，如是！於諸善法無信心者，是則退減。亦如迦葉次第廣說」。時尊者摩訶迦葉，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起作禮而去。
# 五；一三二四〇（一一四〇）
《相應部》（一六）〈迦葉相應〉八經。[《別譯》一一五經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉，住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告摩訶迦葉：「汝當為諸比丘說法，教誡教授。所以者何？我常為諸比丘說法，教誡教授，汝亦應爾」。尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸比丘，難可為說法，教誡教授。有諸比丘，聞所說法，不忍、不喜」。佛告摩訶迦葉：「汝何因緣作如是說」？摩訶迦葉白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯願世尊為諸比丘說法。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告迦葉：「諦聽，善思，當為汝說」。佛告迦葉：「昔日，阿練若比丘，於阿練若比丘所，歎說阿練若法；於乞食比丘所，歎說乞食功德；於糞掃衣比丘所，歎說糞掃衣功德；若少欲、知足，修行遠離，精勤方便，正念、正定，智慧漏盡身作證比丘所，隨其所行，讚歎稱說。迦葉！若於阿練若所歎說阿練若法，乃至漏盡比丘所歎說漏盡身作證。若見其人，悉共語言，隨宜慰勞善來者：汝名何等？為誰弟子？讓座令坐，歎其賢善。如其法像類，有沙門義，有沙門欲。如是讚嘆時，若彼同住、同遊者，則便決定隨順彼行，不久亦當同其所見，同其所欲」。佛告迦葉：「若是年少比丘，見彼阿練若比丘來，讚歎阿練若法；乃至漏盡身作證。彼年少比丘，應起出迎，恭敬禮拜問訊，乃至彼同住者，不久當得自義饒益。如是恭敬者，長夜當得安樂饒益」。佛告迦葉：「今日，比丘見彼來者知見大德，能感財利——衣被，飲食，床臥，湯藥者，與共言語，恭敬問訊，歎言善來：何某名字？為誰弟子？歎其福德，能感大利——衣被，飲食，臥具，湯藥。若與尊者相習近者，亦當豐足衣被，飲食，臥具，湯藥。若復年少比丘，見彼來者大智大德，能感財利——衣被，飲食，臥具，湯藥者，疾起出迎，恭敬問訊，歎言善來：大智大德，能感大利——衣被，飲食，臥具，湯藥。迦葉！如是年少比丘，長夜當得非義、不饒益苦。如是迦葉！斯等比丘，為沙門患，為梵行溺，為大映障，惡不善法，煩惱之患，重受諸有，熾然生死，未來苦報，生老病死、憂悲惱苦。是故迦葉！當如是學：為阿練若，於阿練若所稱譽讚歎；糞掃衣，乞食，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念、正定，正智漏盡身作證者，稱譽讚歎，當如是學」。佛說此經已，尊者摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
# 六；一三二四一（一一四一）
《相應部》（一六）〈迦葉相應〉五經。[《別譯》一一六經]。《增壹阿含經》（一二）〈壹入道品〉五、六經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉，住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告摩訶迦葉言：「汝今已老，年耆根熟，糞掃衣重，我衣輕好，汝今可住僧中，著居士壞色輕衣」。迦葉白佛言：「世尊！我已長夜習阿練若，讚歎阿練若、糞掃衣、乞食」。佛告迦葉：「汝觀幾種義，習阿練若，讚歎阿練若；糞掃衣、乞食，讚歎糞掃衣、乞食法」？迦葉白佛言：「世尊！我觀二種義：現法得安樂住義，復為未來眾生而作大明。未來世眾生，當如是念：過去上座六神通，出家日久，梵行純熟，為世尊所歎，智慧梵行者之所奉事。彼於長夜習阿練若、讚歎阿練若；糞掃衣、乞食，讚歎糞掃衣、乞食法。諸有聞者，淨心隨喜，長夜皆得安樂饒益」。佛告迦葉：「善哉！善哉！迦葉！汝則長夜多所饒益，安樂眾生，哀愍世間，安樂天人」。佛告迦葉：「若有毀呰頭陀法者，則毀於我；若有稱歎頭陀法者，則稱歎我。所以者何？頭陀法者，我所長夜稱譽、讚歎。是故迦葉，阿練若者，當稱歎阿練若；糞掃衣、乞食者，當稱歎糞掃衣、乞食法」。佛說此經已，摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
# 七；一三二四二（一一四二）
《相應部》（一六）〈迦葉相應〉九經。[《別譯》一一七經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉，久住舍衛國阿練若床坐處，長鬚髮，著弊納衣，來詣佛所。爾時，世尊無數大眾圍繞說法。時諸比丘，見摩訶迦葉從遠而來。見已，於尊者摩訶迦葉所，起輕慢心言：此何等比丘，衣服麁陋，無有儀容而來，衣服佯佯「佯佯」，宋本作「彷徉」。而來？爾時，世尊知諸比丘心之所念，告摩訶迦葉：「善來迦葉！於此半座。我今竟「知」上，疑脫「不」字。知誰先出家，汝耶、我耶」？彼諸比丘心生恐怖，身毛皆竪，並相謂言：「奇哉尊者！彼尊者摩訶迦葉，大德、大力，大師弟子、請以半座」。爾時，尊者摩訶迦葉合掌白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子」。佛告迦葉：「如是，如是！我為大師，汝是弟子。汝今且坐，隨其所安」。尊者摩訶迦葉稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊復欲警悟諸比丘，復以尊者摩訶迦葉，同己所得殊勝廣大功德，為現眾故，告諸比丘：「我離欲惡不善法，有覺、有觀，初禪具足住，若日、若夜、若日夜；摩訶迦葉亦復如我，離欲惡不善法，乃至初禪具足住，若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禪具足住，若日、若夜、若日夜；彼摩訶迦葉亦復如是，乃至第四禪具足住，若日、若夜、若日夜。我隨所欲，慈，悲，喜，捨；空入處，識入處，無所有入處，非想非非想入處；神通境界，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏盡智具足住，若日、若夜、若日夜。彼迦葉比丘，亦復如是，乃至漏盡智具足住，若日、若夜、若日夜」。爾時，世尊於無量大眾中，稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 八；一三二四三（一一四三）
《相應部》（一六）〈迦葉相應〉一〇經。[《別譯》一一八經]。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉，尊者阿難，住耆闍崛山。時尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所，語尊者摩訶迦葉言：「今可共出耆闍崛山，入王舍城乞食」？尊者摩訶迦葉，默然而許。時尊者摩訶迦葉，尊者阿難，著衣持鉢，入王舍城乞食。尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「日時太早，可共暫過比丘尼精舍」。即便往過。時諸比丘尼遙見尊者摩訶迦葉，尊者阿難，從遠而來，疾敷床座，請令就坐。時諸比丘尼禮尊者摩訶迦葉、阿難足已，退坐一面。尊者摩訶迦葉為諸比丘尼種種說法，示教、照喜。示教、照喜已，時偷羅難陀比丘尼不喜悅，說如是惡言：「云何阿梨摩訶迦葉，於阿梨阿難鞞提訶牟尼前，為比丘尼說法？譬如販針兒於針師家賣，阿梨摩訶迦葉亦復如是，於阿梨阿難鞞提訶牟尼前，為諸比丘尼說法」。尊者摩訶迦葉，聞偷羅難陀比丘尼心不喜悅，口說惡言。聞已，語尊者阿難：「汝看是偷羅難陀比丘尼，心不喜悅，口說惡言。云何阿難？我是販針兒，汝是針師，於汝前賣耶」？尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「且止，當忍！此愚癡老嫗，智慧薄少，不曾修習故」。「阿難！汝豈不「不」，原本缺，依宋本補。聞世尊如來、應、等正覺所知所「所」，原本缺，依宋本補。見，於大眾中說月譬經，教誡教授，比丘當如月譬住，常如新學，如是廣說。為說阿難如月譬住，常如新學耶」？阿難答言：「不也，尊者摩訶迦葉」！「阿難！汝聞世尊如來、應、等正覺所知所見，說言：比丘當如月譬住，常如新學，其唯摩訶迦葉比丘」？阿難答言：「如是，尊者摩訶迦葉」！「阿難！汝曾為世尊如來、應、等正覺所知所見，於無量大眾中，請汝來坐耶？又復世尊以同己廣大之德，稱歎汝阿難離欲惡不善法，乃至漏盡通稱歎耶」「耶」，原本缺，依宋本補。？答言：「不也，尊者摩訶迦葉」！「如是阿難！世尊如來、應、等正覺，於無量大眾中，口自說言：善來摩訶迦葉！請汝半座。復於大眾中，以同己廣大功德，離欲惡不善法，乃至漏盡通，稱歎摩訶迦葉耶」？阿難答言：「如是，尊者摩訶迦葉」！時摩訶迦葉於比丘尼眾中，師子吼已而去「而去」，原本缺，依宋本補。。